Zu einer bestimmten Zeit hielt sich der Bhagavā in der Nährung von Benares auf, im Wildgarten bei Isipatana. 1.1
Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.
At one time the Buddha was staying near Benares, in the deer park at Isipatana.
Da sprach der Bhagava die Fünfergruppe Bhikkhus an: 1.2
Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi:
There the Buddha addressed the group of five mendicants:

“Zweierlei, oh Bhikkhus, Unwuchten sollten nicht ausgetragen werden von jemandem der fortgeschritten ist. 2.1
“Dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā.
“Mendicants, these two extremes should not be cultivated by one who has gone forth.
Welche zwei? 2.2
Katame dve?
What two?
Dieses Joch des sinnlichen Schwelgens, welches nieder ist, roh, gemein, ununrostend, und zwecklos. Und dieses Joch der Eigenmater, welches aufreibend ist, ununrostend, und zwecklos. 2.3
Yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, yo cāyaṁ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito.
Indulgence in sensual pleasures, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And indulgence in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless.
Eben von diesen zwei Unwuchten aus, oh Bhikkhus, zu Weichen ist der Mittel Pfad der Übung wieder aufgeklärt durch den Umgesetzen, welcher Einsicht und Erkenntnis hergibt und zu Frieden führt, zu übermäßiger Kenntnis, heiler Aufrichtigkeit und zu dem Abblasen. 2.4
Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.
Avoiding these two extremes, the Realized One woke up by understanding the middle way of practice, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.

Und wie also geht, oh Bhikkhus, dieser Mittel Weg der Übung, wieder aufgeklärt durch den Umgesetzen, welcher Einsicht und Erkenntnis hergibt, der zu Frieden führt, zu übermäßiger Kenntnis, heiler Aufrichtigkeit und zu dem Abblasen? 3.1
Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati?
And what is that middle way of practice?
Einzig auf diesem unrostenden achtpfadige Marsch, der da ist: 3.2
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—
It is simply this noble eightfold path, that is:
Geradezu Ansicht, geradezu Absicht, geradezu Rede, geradezu Handelnd, geradezu Lebend, geradezu Anstrengend, geradezu Aufmerksam, geradezu Geradezuwandlung. 3.3
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.
Einzig dies also sei, oh Bhikkhus, der Mittel Weg der Übung wieder aufgeklärt durch den Umgesetzten, welcher Einsicht und Erkenntnis hergibt und zu Frieden führt, zu übermäßiger Kenntnis, heiler Aufrichtigkeit und zu dem Abblasen. 3.4
Ayaṁ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.
This is that middle way of practice, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.

Dies sei also ab jetzt, oh Bhikkus, der Reibung unrostende Wahrheit. 4.1
Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ—
Now this is the noble truth of suffering.
Wiedergeburt Reibung; Altes Alter Reibung; Unwohlsein Reibung; Tod Reibung; abgestoßen Verbundenem Reibung; verbunden Abstoßendem Reibung. In der Kürze sind Fünf ergriffene Gespinstergeiste Reibung. 4.2
jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṁ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ—saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
Rebirth is suffering; old age is suffering; illness is suffering; death is suffering; association with the disliked is suffering; separation from the liked is suffering; not getting what you wish for is suffering. In brief, the five grasping aggregates are suffering.

Dies sei also ab jetzt, oh Bhikkhus, der Reibung Entspringen unrostende Wahrheit. 4.3
Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ—
Now this is the noble truth of the origin of suffering.
Es ist das Dürsten das zu künftigem Wachsen führt, eingehend Wollen und Schwelgen, nimmt sich Freude in verschiedenen Reichen. Das ist, 4.4
yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ—
It’s the craving that leads to future rebirth, mixed up with relishing and greed, taking pleasure in various different realms. That is,
Dürsten von Sinnen, Dürsten von Wachsen und Dürsten von Erwachsen. 4.5
kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
craving for sensual pleasures, craving to continue existence, and craving to end existence.

Dies also sei ab jetzt, oh Bhikkhus, der Reibung Niederrohdung unrostende Wahrheit. 4.6
Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ—
Now this is the noble truth of the cessation of suffering.
Es ist das Ende des Wollens und Aushungern dieses Dürstens mit nichts mehr übrig; aufgegeben, freimutig und unanhaftend daran. 4.7
yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.
It’s the fading away and cessation of that very same craving with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not adhering to it.

Dies also sei ab jetzt, oh Bhikkhus, der Pfad der Reibung Niederrohdung Ausübung unrostende Wahrheit. 4.8
Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ—
Now this is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering.
Einzig dieser unrostende achtpfadige Marsch, der da ist: 4.9
ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—
It is simply this noble eightfold path, that is:
Geradezu Ansicht, geradezu Absicht, geradezu Rede, geradezu Handelnd, geradezu Lebend, geradezu Anstrengend, geradezu Aufmerksam, geradezu Geradezuwandlung. 4.10
sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

‘Dies sei Reibung unrostende Wahrheit.’, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 5.1
‘Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘This is the noble truth of suffering.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.
‘Dies sei Reibung unrostende Wahrheit müsste durch und durch gekannt sein’, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 5.2
‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyan’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.
‘This noble truth of suffering should be completely understood.’ Such was the vision that arose in me …
‘Dies sei Reibung unrostende Wahrheit, ist durch und durch gekannt.’, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 5.3
‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘This noble truth of suffering has been completely understood.’ Such was the vision that arose in me …

‘Dies sei Reibung Entspringen unrostende Wahrheit.’, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 6.1
‘Idaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘This is the noble truth of the origin of suffering.’ Such was the vision that arose in me …
‘Diese sei Reibung Entspringen unrostende Wahrheit müsste durch und durch aufgegeben sein.´, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 6.2
‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahātabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.
‘This noble truth of the origin of suffering should be given up.’ Such was the vision that arose in me …
‘Dies sei Reibung Entspringen unrostende Wahrheit ist durch und durch aufgegeben.’, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 6.3
‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahīnan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘This noble truth of the origin of suffering has been given up.’ Such was the vision that arose in me …

‘Dies sei Reibung Niederrohdung unrostende Wahrheit.’, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 7.1
‘Idaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘This is the noble truth of the cessation of suffering.’ Such was the vision that arose in me …
‘Dies sei Reibung Niederrohdung unrostende Wahrheit müsste durch und durch eigenerfahren sein.’, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 7.2
‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikātabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.
‘This noble truth of the cessation of suffering should be realized.’ Such was the vision that arose in me …
‘Dies sei Reibung Niederrohdung unrostende Wahrheit ist durch und durch eigenerfahren.’, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 7.3
‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikatan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘This noble truth of the cessation of suffering has been realized.’ Such was the vision that arose in me …

‘Dies sei der Pfad der Reibung Niederrohdung Ausübung unrostende Wahrheit.’, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 8.1
‘Idaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘This is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering.’ Such was the vision that arose in me …
‘Dies sei der Pfad der Reibung Niederrohdung Ausübung unrostende Wahrheit müsste durch und durch erwachsen werden.’, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 8.2
‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvetabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.
‘This noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering should be developed.’ Such was the vision that arose in me …
‘Dies sei der Pfad der Reibung Niederrohdung Ausübung unrostende Wahrhei ist durch und durch erwachsen.’, sagte ich über, oh Bhikkhus, mich dämmert es ungelernt von einem anderen. Da geht auf das Auge, da geht auf Erkenntnis, da geht auf das Kennen, da geht auf Gewissen, da geht auf die Lampe. 8.3
‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvitan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘This noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering has been developed.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

Alswielang, oh Bhikkhus, jene Vier Runden dieser zwölf Ausübungen nicht wirklich aufrichtig-so-ist-sowie-sie-ist war, niemals nicht, oh Bhikkhus, habe ich meine unübertreffliche Selbstaufrichtigkeit in dieser Welt mit ihren Bedeutenden, Besitzern der Bedeutung, der Bedeutung, der Bevölkerung mit ihren Beisitzern und Beamteten so vorgestellt. 9.1
Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ na suvisuddhaṁ ahosi, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.
As long as my true knowledge and vision about these four noble truths was not fully purified in these three perspectives and twelve respects, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Brahmās, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

Alsabernun, oh Bhikkhus, mir jene vier Runden zwölf Ausübungen wirklich aufrichtig-so-ist-sowie-sie-ist, habe ich, oh Bhikkhus, meine unübertreffliche Selbstaufrichtigkeit in dieser Welt mit ihren Bedeutenden, Besitzern der Bedeutung, der Bedeutung, der Bevölkerung mit ihren Beisitzern und Beamteten so vorgestellt. 10.1
Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ suvisuddhaṁ ahosi, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.
But when my true knowledge and vision about these four noble truths was fully purified in these three perspectives and twelve respects, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Brahmās, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

Das Auskennen weiterer Einsicht entstieg mir: 10.2
Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi:
Knowledge and vision arose in me:
‘Mein Freimut ist unverrückbar, das ist die letze Wiedergeburt, ab jetzt gibt es kein weiteres Wachsen.’” 10.3
‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti.
‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’”

Das ist, was der Bhagava spricht. 10.4
Idamavoca bhagavā.
That is what the Buddha said.
Einer Vorstellung waren die Bhikkhus von der redlichen Absonderung des Freigiebien gestillt. 10.5
Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.
Satisfied, the group of five mendicants was happy with what the Buddha said.

Und noch während der Ausübung der Rede erhob sich im Ehrwürdigen Koṇḍañña das von Staub trockene einwandfreie Auge für die Dämmerung: 11.1
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi:
And while this discourse was being spoken, the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in Venerable Koṇḍañña:
“Das was auch immer nun entspringt der Dämmerung - All das was Niederrohdung dämmert.” 11.2
“yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti.
“Everything that has a beginning has an end.”

Und alsnun das Rad der Dämmerung ward in Bewegung getan durch den Freigiebigen, erhob sich ein Raunen unter Bedeutenden der Dämmerung der Bevölkerung: 12.1
Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesuṁ:
And when the Buddha rolled forth the Wheel of Dhamma, the earth gods raised the cry:
“Bei Benares, im Wildgarten, da hat der Freigebieger der Dämmerung Rad in Bewegung getan unaufhaltsam und für Beisitzer und Beamtete, Besitzer von Bedeutung, Bedeutenden, der Bedeutung oder jedweden an jedem Ort.” 12.2
“etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.
“Near Benares, in the deer park at Isipatana, the Buddha has rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or Brahmā or by anyone in the world.”

Das Raunen der Bedeutenden der Bevölkerung erhörend, erhob sich ein Raunen unter den Bedeutenden der vier Großkönige. 12.3
Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṁ:
Hearing the cry of the Earth Gods, the Gods of the Four Great Kings …
“Bei Benares, im Wildgarten, da hat der Freigiebiege der Dämmerung Rad in Bewegung getan unaufhaltsam und für Beisitzer und Beamtete, Besitzer von Bedeutung, Bedeutenden, der Bedeutung oder jedweden an jedem Ort.” 12.4
“etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ, appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.

den Bedeutenden der drei und drei Bedeutenden … 12.5
Cātumahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā tāvatiṁsā devā …pe…
the Gods of the Thirty-Three …
den Bedeutenden des Jammers … 12.6
yāmā devā …pe…
the Gods of Yama …
den du seist Bedeutender … 12.7
tusitā devā …pe…
the Joyful Gods …
den anscheinenden Bedeutenden … 12.8
nimmānaratī devā …pe…
the Gods Who Love to Create …
den Bedeutenden die über Anschein Ausfluss haben … 12.9
paranimmitavasavattī devā …pe…
the Gods Who Control the Creations of Others …
ja bis hinauf unter die Bedeutenden Verkörperter Bedeutung erhob sich ein Raunen in ihrer Bevölkerung: 12.10
brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ:
the Gods of Brahmā’s Host raised the cry:
“Bei Benares, im Wildgarten, da hat der Freigiebiege der Dämmerung Rad in Bewegung getan unaufhaltsam und für Beisitzer und Beamtete, Besitzer von Bedeutung, Bedeutenden, der Bedeutung oder jedweden an jedem Ort.” 12.11
“etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.
“Near Benares, in the deer park at Isipatana, the Buddha has rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or Brahmā or by anyone in the world.”

Daher weg und von wegen Kürze und von wegen Weile und wegen Zeit auf Umwegen ging das Raunen auf in über Bedeutung der Bedeutenden Welten. 13.1
Itiha tena khaṇena tena layena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi.
And so at that moment, in that instant, the cry soared up to the Brahmā realm.
Und der milliardenfache Chaoskosmos machte einen Sprung und wurde geradezu verrückt. Und ein unfassbares unbegreifbare Aufleuchten in der Welt erschienen erhellt sogar das Aufleuchten von Bedeutung. 13.2
Ayañca dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṁ devānubhāvanti.
And this galaxy shook and rocked and trembled. And an immeasurable, magnificent light appeared in the world, surpassing the glory of the gods.

Darauf hin lies der Bhagava selbst diese Losung los: 14.1
Atha kho bhagavā imaṁ udānaṁ udānesi:
Then the Buddha expressed this heartfelt sentiment:
“Ungekannter Würdigung Herr Koṇḍañña! Ungekannter Würdigung Herr Koṇḍañña!” 14.2
“aññāsi vata bho, koṇḍañño, aññāsi vata bho, koṇḍañño”ti.
“Koṇḍañña has really understood! Koṇḍañña has really understood!”

Und das ist wie der Ehrwürdige Koṇḍañña - "Erwerkennt" - mit seinem zweiten Namen bekannt ist: "Ungekannter Erwerkennt". 14.3
Iti hidaṁ āyasmato koṇḍaññassa “aññāsikoṇḍañño” tveva nāmaṁ ahosīti.
And that’s how Venerable Koṇḍañña came to be known as “Koṇḍañña Who Understood”.