Nährug Sāvatthī. 1.1
Sāvatthinidānaṁ.
At Sāvatthī.

Dann ging der Ehrwürdige Rādha zum Buddha, verneigte sich, setze sich auf diese Seite, und sagte zu ihm: 1.2
Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṁ etadavoca:
Then Venerable Rādha went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

“Werter Herr, ‘Māra’, ‘Māra’ rufen sie. 2.1
“‘Māro, māro’ti, bhante, vuccati.
“Sir, they speak of this thing called ‘Māra’.
Was aber nun wollen sie mit diesem Māra?” 2.2
Kittāvatā nu kho, bhante, māro”ti?
How is Māra defined?”

“Wo da Gestalt ist, oh Rādha, aufmerksam da kann Māra was sein, oder er der Mörderer oder sogar der Ermordete. 2.3
“Rūpe kho, rādha, sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati.
“When there is form, Rādha, there may be Māra, or the murderer, or the murdered.
Daher so sollte man Gestalt als Māra erfassen, den Mörderer erfassen, den Gemordeten erfassen, den Betroffenen erfassen, den Geschwülstigen erfassen, den Pfeil erfassen, die Misere erfassen und den Miserablen erfassen. 2.4
Tasmātiha tvaṁ, rādha, rūpaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa.
So you should see form as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the abscess, the dart, the misery, the miserable.
Jene welche so sie sehen sehen sie so geradezu. 2.5
Ye naṁ evaṁ passanti te sammā passanti.
Those who see it like this see rightly.
Wo da Gefallen ist, aufmerksam … 2.6
Vedanāya sati …
When there is feeling …
“Wenn es Wahrnehmung gibt, oh Bhikkus, aufmerksam, da [...] 2.7
saññāya sati …
perception …
“Wenn es Beliebigkeit gibt, oh Bhikkus, aufmerksam, da [...] 2.8
saṅkhāresu sati …
choices …
Wo da Bekanntes ist, aufmerksam da könnte Māra was sein, oder er der Mörderer oder sogar der Ermordete. 2.9
viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati.
consciousness, there may be Māra, or the murderer, or the murdered.
Daher so sollte man Bekanntes als Māra erfassen, den Mörderer erfassen, den Gemordeten erfassen, den Betroffenen erfassen, den Geschwülstigen erfassen, den Pfeil erfassen, die Misere erfassen und den Miserablen erfassen. 2.10
Tasmātiha tvaṁ, rādha, viññāṇaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa.
So you should see consciousness as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the abscess, the dart, the misery, the miserable.
Jene welche so sie sehen sehen sie so geradezu.” 2.11
Ye naṁ evaṁ passanti, te sammā passantī”ti.
Those who see it like this see rightly.”

“Sie so geradezu zu sehen ist die Frage, oh Werter Herr, was ist die Antwort?” 3.1
“Sammādassanaṁ pana, bhante, kimatthiyan”ti?
“But sir, what’s the purpose of seeing rightly?”

“Sie geradezu zu sehen ergibt, oh Radha, das Haben von Entzauberung.” 3.2
“Sammādassanaṁ kho, rādha, nibbidatthaṁ”.
“Disillusionment is the purpose of seeing rightly.”

“Entzauberung ist die Frage, oh werter Herr, was ist die Antwort?” 3.3
“Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā”ti?
“But what’s the purpose of disillusionment?”

“Entzauberung ergibt, oh Radha, das Haben von Afall der Wut.” 3.4
“Nibbidā kho, rādha, virāgatthā”.
“Dispassion is the purpose of disillusionment.”

“Entwüten ist die Frage, werter Herr, was ist die Antwort?” 3.5
“Virāgo pana, bhante, kimatthiyo”ti?
“But what’s the purpose of dispassion?”

“Entwüten ergibt, oh Radha, endlich die Befreiung.” 3.6
“Virāgo kho, rādha, vimuttattho”.
“Freedom is the purpose of dispassion.”

“Befreiung ist die Frage, oh werter Herr, was ist die Antwort?” 3.7
“Vimutti pana, bhante, kimatthiyā”ti?
“But what’s the purpose of freedom?”

“Befreiung ergibt, oh Radha, Abgeblasene Erhabenheit.” 3.8
“Vimutti kho, rādha, nibbānatthā”.
“Extinguishment is the purpose of freedom.”

“Abblasen ist die Frage, oh werter Herr, was ist die Antwort?” 3.9
“Nibbānaṁ pana, bhante, kimatthiyan”ti?
“But sir, what is the purpose of extinguishment?”

“Dein Fragen geht zu weit, oh Radha. Du bist unweit hinaus über: Ein Ende des Fragens ist nicht abzusehen. 3.10
“Accayāsi, rādha, pañhaṁ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṁ gahetuṁ.
“Your question goes too far, Rādha. You couldn’t figure out the limit of questions.
Denn Abblassen ist der Gipfel, Radha, Abblasen ist das Ende, Abblasen ist unausweichlich darin so wie ein Brahma sich zu betragen, wusstest du? 3.11
Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṁ vussati, nibbānaparāyanaṁ nibbānapariyosānan”ti.
For extinguishment is the culmination, destination, and end of the spiritual life.”