Aufenthalt bei Sāvatthī. 1.1
Sāvatthiyaṁ viharati.
At Sāvatthī.

“Quellendes Entspringen wohl, oh Bhikkhus, schenke ich aus und hämmere ich heraus. 1.2
“Paṭiccasamuppādaṁ vo, bhikkhave, desessāmi vibhajissāmi.
“Mendicants, I will teach and analyze for you dependent origination.
Daher hört gut zu, aufmerksam die Vorstellung zu üben, ich werde sprechen.” 1.3
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
Listen and pay close attention, I will speak.”

“Genau so, oh Zugeneigter.” ist was die Bhikkhus dem Freigiebigen antworteten. 1.4
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.
“Yes, sir,” they replied.
Der Bhagava spricht dies: 1.5
Bhagavā etadavoca:
The Buddha said this:

“Und was ist Quellendes Entspringen? 2.1
“Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?
“And what is dependent origination?
Ungewiss ist, oh Bhikkhus, für Beliebiges. 2.2
Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā;
Ignorance is a condition for choices.
Beliebiges ist Entsringen für Bekanntsein. 2.3
saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ;
Choices are a condition for consciousness.
Bekanntsein ist Entspringen für Name und Gestalt. 2.4
viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ;
Consciousness is a condition for name and form.
Name und Gestalt ist Entspringen für sechs Sääle von Sinnen. 2.5
nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ;
Name and form are conditions for the six sense fields.
Sechs Sääle von Sinnen ist Entspringen für Fassen. 2.6
saḷāyatanapaccayā phasso;
The six sense fields are conditions for contact.
Fassen ist Entspringen für Gefallen. 2.7
phassapaccayā vedanā;
Contact is a condition for feeling.
Gefallen ist Entspringen für Dürsten. 2.8
vedanāpaccayā taṇhā;
Feeling is a condition for craving.
Dürsten ist Entspringen für Ergreifen. 2.9
taṇhāpaccayā upādānaṁ;
Craving is a condition for grasping.
Ergreifen ist Entspringen für Anwachsen. 2.10
upādānapaccayā bhavo;
Grasping is a condition for continued existence.
Anwachsen ist Entspringen für wieder Geburt. 2.11
bhavapaccayā jāti;
Continued existence is a condition for rebirth.
Wiedergeburt ist Entspringen für altes Alter & Tod, Trauer, Wehklagen, Aufreibung, Not & Verzweiflung, was so kommen wird. 2.12
jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
Rebirth is a condition for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be.
Ganz genau da ist wo die Verdichtung aus aufreibenden Gespinstergeistern hervorquellt. 2.13
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
That is how this entire mass of suffering originates.

Wie stellt man sich, oh Bhikkus, altes Alter und Tod vor? 3.1
Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṁ?
And what is old age and death?
Das alte Alter, Aufbrechen der Gebrechen, zermalmte Zähne, grausigese kopfgestrüpp, viele Falten, Eingehen der Standhaftigkeit und fehlende Glieder in den vielfältigen Gebieten vielfältiger fühlender Wesen. 3.2
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṁ pāliccaṁ valittacatā āyuno saṁhāni indriyānaṁ paripāko;
The old age, decrepitude, broken teeth, grey hair, wrinkly skin, diminished vitality, and failing faculties of the various sentient beings in the various orders of sentient beings.
Das wird genannt Altes Alter. 3.3
ayaṁ vuccati jarā.
This is called old age.
Das Verabschieden, Ausgehen, Dahingehen, das Eingehen, der Faltige Vorhang der Geisteverdichtung, die Niederlage des Körpers in den vielfältigen Gebieten vielfältiger fühlender Wesen. 3.4
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo (…),
The passing away, perishing, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, and laying to rest of the corpse of the various sentient beings in the various orders of sentient beings.
Das wird genannt Der Tod. 3.5
idaṁ vuccati maraṇaṁ.
This is called death.
So ist nun mal altes Alter und so ist nun mal der Tod. 3.6
Iti ayañca jarā, idañca maraṇaṁ.
Such is old age, and such is death.
Daher wird es genannt, oh Bhikkhus, Altes Alter & Tod. 3.7
Idaṁ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṁ.
This is called old age and death.

Wie stellt man sich nun, oh Bhikkhus, Wieder Geburt vor? 4.1
Katamā ca, bhikkhave, jāti?
And what is rebirth?
Die Wiedergeburt, der Einfall, die Empfängnis, Wiederfleischwerdung, Verdichtung von Gespinstergeistern und die Übernahme von sechs Sinnensäälen in den vielfältigen Bereichen von vielfältigen fühlenden Wesen. 4.2
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo āyatanānaṁ paṭilābho.
The rebirth, inception, conception, reincarnation, manifestation of the aggregates, and acquisition of the sense fields of the various sentient beings in the various orders of sentient beings.
Das wird genannt Wieder Geburt. 4.3
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, jāti.
This is called rebirth.

Und wie stellt man sich, oh Bhikkhus, Anwachsen vor? 5.1
Katamo ca, bhikkhave, bhavo?
And what is continued existence?
Da sind diese drei Vorgänge Anwachsens. 5.2
Tayome, bhikkhave, bhavā—
There are these three states of existence.
Heranwachsen von Sinnen, Heranwachsen von Gestalt und Heranwachsen von Ungestalt. 5.3
kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo.
Existence in the sensual realm, the realm of luminous form, and the formless realm.
Das wird genannt, oh Bhikkhus, Anwachsen. 5.4
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhavo.
This is called continued existence.

Und wie stellt man sich, oh Bhikkhus, Ergreifen vor? 6.1
Katamañca, bhikkhave, upādānaṁ?
And what is grasping?
Vierfältig, oh Bhikkhus, ist Ergreifen. 6.2
Cattārimāni, bhikkhave, upādānāni—
There are these four kinds of grasping.
Ergreifen von Sinnenschwelgen, Ergreifen von Ansichten, Ergreifen von Vorsätzen und Vorschriften, sowie Mutmaßungen über sein wahres Selbst. 6.3
kāmupādānaṁ, diṭṭhupādānaṁ, sīlabbatupādānaṁ, attavādupādānaṁ.
Grasping at sensual pleasures, views, precepts and observances, and theories of a self.
Das wird genannt, oh Bhikkhus, Ergreifen. 6.4
Idaṁ vuccati, bhikkhave, upādānaṁ.
This is called grasping.

Und wie stellt man sich, oh Bhikkhus, Dürsten vor? 7.1
Katamā ca, bhikkhave, taṇhā?
And what is craving?
Sechsfaltig sind, oh Bhikkhus, Verkörperte Dürste. 7.2
Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā—
There are these six classes of craving.
Dürsten nach Gestalt, Geräusch, Geruch, Geschmack, Gefühl und Durst nach Dhamma. 7.3
rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.
Craving for sights, sounds, smells, tastes, touches, and thoughts.
Das wird genannt, oh Bhikkus, das Dürsten. 7.4
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, taṇhā.
This is called craving.

Und wie stellt man sich, oh Bhikkhus, Gefallen vor? 8.1
Katamā ca, bhikkhave, vedanā?
And what is feeling?
Sechsfaltig sind, oh Bhikkhus, Verkörpergerte Gefallen. 8.2
Chayime, bhikkhave, vedanākāyā—
There are these six classes of feeling.
Gefallen geboren in Fassen mit dem Auge, dem Ohr, der Nase, der Zunge, dem Körper und Gefallen geboren im Fassen mit der Vorstellung. 8.3
cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā.
Feeling born of contact through the eye, ear, nose, tongue, body, and mind.
Das wird genannt, oh Bhikkhus, Gefallen. 8.4
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vedanā.
This is called feeling.

Und was ist Fassen? 9.1
Katamo ca, bhikkhave, phasso?
And what is contact?
Sechsfaltig ist, oh Bhikkhus, verkörpertes Fassen. 9.2
Chayime, bhikkhave, phassakāyā—
There are these six classes of contact.
Erfassen mit dem Auge, Nase, Ohr, Zunge, Körper, Erfassen der Vorstellung. 9.3
cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso.
Contact through the eye, ear, nose, tongue, body, and mind.
Das wird genannt, oh Bhikkhus, Fassen. 9.4
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, phasso.
This is called contact.

Und was ist, oh Bhikkhus, sechs Sinnensääle? 10.1
Katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṁ?
And what are the six sense fields?
Der Sinnensaal des Auges, Ohrs, Nase, Zunge, Körper und Sinnensaal Vorstellung. 10.2
Cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ—
The sense fields of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind.
Das wird genannt, oh Bhikkhus, sechs Sinnensääle. 10.3
idaṁ vuccati, bhikkhave, saḷāyatanaṁ.
These are called the six sense fields.

Und was ist, oh Bhikkhus, Name und Gestalt? 11.1
Katamañca, bhikkhave, nāmarūpaṁ?
And what are name and form?
Gefallen, Wahrnehmung, Herzensehnen, Fassen, Ausübung der Vorstellung. 11.2
Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro—
Feeling, perception, intention, contact, and attention.
Das wird genannt, oh Bhikkhus, Name. 11.3
idaṁ vuccati nāmaṁ.
This is called name.
Der vierfältige Vorgang, Gestalt hervorgegangen aus dem vierfältigen Vorgang. 11.4
Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṁ upādāyarūpaṁ.
The four primary elements, and form derived from the four primary elements.
Das wird genannt, Gestalt. 11.5
Idaṁ vuccati rūpaṁ.
This is called form.
So ist nun mal Name, so ist nun mal Gestalt. 11.6
Iti idañca nāmaṁ, idañca rūpaṁ.
Such is name and such is form.
Das wird genannt, oh Bhikkhus, Name und Gestalt. 11.7
Idaṁ vuccati, bhikkhave, nāmarūpaṁ.
These are called name and form.

Und was ist, oh Bhikkhus, Bekanntsein? 12.1
Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṁ?
And what is consciousness?
Sechsfaltig ist, oh Bhikkhus, Verkörpertes Bekanntsein. 12.2
Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā—
There are these six classes of consciousness.
Bekanntsein Auge, Bekanntsein Ohr, Bekanntsein Nase, Bekanntsein Zunge, Bekanntsein Körper, Bekanntsein Vorstellung. 12.3
cakkhuviññāṇaṁ, sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, kāyaviññāṇaṁ, manoviññāṇaṁ.
Eye, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness.
Das wird genannt, oh Bhikkhus, Bekanntsein. 12.4
Idaṁ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṁ.
This is called consciousness.

Und was ist, oh Bhikkhus, Beliebiges? 13.1
Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā?
And what are choices?
Dreifaltig ist, oh Bhikkhus, Beliebiges. 13.2
Tayome, bhikkhave, saṅkhārā—
There are three kinds of choices.
Beliebiges Körper, Beliebiges Sprache, Beliebiges Herz. 13.3
kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro.
Choices by way of body, speech, and mind.
Das wird genannt, oh Bhikkhus, Beliebiges. 13.4
Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.
These are called choices.

Und was ist, oh Bhikkhus, Ungewiss? 14.1
Katamā ca, bhikkhave, avijjā?
And what is ignorance?
Das ist, oh Bhikkhus, Unkenntnis über Aufreibung, Unkenntnis über den Quell der Aufreibung, Unkenntnis über die Rohdung der Aufreibung und Unkenntnis über den Pfad der Übung wie Rohdung geht. 14.2
Yaṁ kho, bhikkhave, dukkhe aññāṇaṁ, dukkhasamudaye aññāṇaṁ, dukkhanirodhe aññāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṁ.
Not knowing about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.
Das wird genannt, oh Bhikkhus, Ungewiss. 14.3
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, avijjā.
This is called ignorance.

Von daher so, oh Bhikkhus, ist Ungewiss Entspringen für Beliebiges. 15.1
Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā;
And so, ignorance is a condition for choices.

Beliebiges ist Entspringen für Bekanntes. … 15.2
saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe…
Choices are a condition for consciousness. …
Und das ist wo die Verdichtung aus Gespinstergeistern gänzlich hervorquellt. 15.3
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
That is how this entire mass of suffering originates.
Wenn Ungewiss aber jetzt gerohdet wird bis es aufgelöst sich entwickelt, wird Beliebiges gerohdet. 15.4
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho;
When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease.
Wenn Beliebiges gerohdet wird, wird Bekanntes gerohdet. … 15.5
saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe…
When choices cease, consciousness ceases. …
Und dann gibt es hier noch, wo die Verdichtung aus Gespinstergeistern niedergerohdet wird.” 15.6
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti.
That is how this entire mass of suffering ceases.”